Размышления 4-го Воскресенья Пасхи

Литургические тексты 4-го Воскресенья по Пасхе :

«Пастыря Доброго».

Сегодняшняя Божественная Литургия 4-го Воскресенья по Пасхе предлагает нам две темы для размышления: тему покаяния-обращения, изложенную, главным образом, в первом и втором литургических чтениях, и тему Пастыря Доброго, предложенную в сегодняшнем Евангелии, в Псалме 22-ом и во втором чтении из Первого Соборного Послания святого Апостола Петра. Эти две темы не просто сопоставлены, но тесно связаны между собою, ибо следование Пастырю Доброму требует внутреннего обращения, т.е. отказа от иных путей и учений, от иных ориентиров.

Сегодняшнее первое чтение заимствовано, как и в прошлое воскресенье, из главы 2-ой Книги Деяний Святых Апостолов, где приведена речь, произнесенная святым Петром перед народом в день Пятидесятницы. Упомянув о главных этапах истории Иисуса Христа, с ссылкой на Священное Писание, т.е. на Ветхий Завет в подтверждение своих утверждений, Апостол Петр приходит к такому заключению: «Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли». Цель такого обвинения – поощрить покаяние и обращение присутствовавших, помочь им осознать значение того, что они совершили и занять правильную позицию по отношению к этому. И вот – чудо! Слушавшие апостола Петра «умилились сердцем» и выразили готовность к обращению. В других случаях, как например с первомучеником Стефаном, реакция присутствовавших не оказалась столь прямой и положительной. Отметим, что обвинение, брошенное иудеям апостолом Петром, было продиктовано не жаждой мести, а желанием примирения с виновными, признающими свою вину в великом преступлении, всю важность которого они прежде не сознавали. Из убийства ни в чем не виновного Иисуса исходит мощная жизненная энергия, даруемая тем, кто кается в соделанном зле и расположен к принятию прощения.

Во втором литургическом чтении святой апостол Петр обращается к христианам с таким же призывом: «если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его». Так, Страсти Христовы служат примером для верующих, которые призваны созерцать их и ссылаться на них в момент страдания за несправедливое преследование, а не за собственные грехи. Как же нам реагировать в такой ситуации? Существуют разные возможности и святой Петр указывает на одну их них, позволяющую превратить объективное зло в положительный опыт. Апостол призывает христиан не к мести, не к воздаянию злом за зло, не к пассивному перенесению или к ожесточению сердечному, а к следованию за Пастырем, ибо: «вы были как овцы блуждающие, не имея пастыря, но возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю душ ваших». Иными словами, Апостол призывает к обращению к Господу, «ранами Которого мы исцелились».

Призыв этот – требовательный, ибо простить ближнего, сделавшего нам зло, и простить его от всего сердца, очень трудно. Не случайно прощение считается отличительной чертой христианина. Дело в том, что христианство – это не обрядовая религия, ограничивающаяся культом, но является подлинным опытом веры, способным коренным образом изменить отношения между людьми. Если логика мира сего, по сущности своей, отожествляется с логикой Каина, убивающего брата за пустяк и седмижды отплачивающего за соделанное ему зло, то логика Евангелия требует, напротив, чтобы мы прощали делающего нам зло и взирали на него, не как на врага, а как на брата, за которого умер Христос. Только прощение может обессилить логику насилия и привнести в мир подлинную новизну. Человеку трудно прощать; но достаточно подумать, что Христос - первый простил нам и эта мысль поможет нам принять постоянно подаваемое нам Господом прощение, которое дарует нам силу подражать Ему даже в таких трудных ситуациях. Созерцание Креста, углубленное размышление о Страстях Господних – воистину могут исцелить нас. «Ранами Его мы исцелились» и обрели способность любить так, как любит нас Господь, ведущий нас по этому пути, как Пастырь, «Блюститель душ наших».

Тема Пастыря Доброго как раз углубляется в сегодняшнем чтении из Евангелия от Иоанна (10, 1-10). Образ пастыря уходит своим корнями в Ветхий Завет : пастырство представляется здесь не только как труд, а как определенный образ бытия. В самом деле, между пастырем и порученными его заботам животными существует тесная связь, основанная на верности и доверии: пастырь не убивает своих овец, а напротив, защищает их от опасности, от нападения диких зверей и разбойников, часто ставя под угрозу свою собственную жизнь. Иными словами, это - образ мирного человека, прибегающего к силе только для защиты овец и питающегося лишь тем, что они дают ему. Образу пастыря противопоставляется образ охотника, цель которого заключается в убиении животных не только для своего пропитания, но часто просто ради удовольствия. Охотник убивает животных, а воин убивает людей : это два весьма схожих образа жизни. И сегодня, многие считают необходимым выставлять свою силу, считают законным употребление насилия в качестве предупредительной меры, далеко не всегда обоснованной. Многие верят во власть силы, в силу власти, презирая, как малодушных тех, кто, например, служит жизни, защищает ее, не мстит, не противится злу.

В Ветхом Завете образу пастыря всегда придавалась особая важность: «пастырями» были многие вожди избранного народа, такие как например Моисей, которому Господь явился в неопалимой купине, в то время как он пас стада. Пастырем был Давид, младший из многих братьев, которому не придавалось значения, в то время как старшие были представлены Самуилу, пришедшему в Вифлеем для помазания нового царя. Давид воплощает примерного пастыря еще и потому, что он бесстрашно вышел против великана Голиафа, воплощавшего грубую силу, олицетворявшего всех тех, кто воспринимает человеческие отношения только в терминах господства и порабощения. Давид выходит против врага без меча и убивает Голиафа его же мечом, показывая, что сила, применяемая в защиту слабых, может победить угрожающее насилие. Образ Давида, обезглавившего Голиафа его же мечом, открывает нам глубокую истину веры, а именно, что зло погибает от самого себя. Богу нет нужды наказывать злодея, потому что само его насилие обернется против него. «Что посеешь, то и пожнешь» говорится в народе; «совращающий сам упадет в яму» пишет мудрец и, как сказал Господь: «все, взявшие меч, от меча погибнут». Бог отожествляет Себя с Пастырем : более того, Он и есть единственный Пастырь Израиля, к Которому взывает псалмопевец, восклицая: «Пастырь Израиля! Внемли! Водящий, как овец, Иосифа,… яви Себя!».

Итак, сегодняшнее Евангелие, представляющее Иисуса как Пастыря Доброго, воспринимает и развивает эту мысль, доводя ее до крайних последствий: воистину, Иисус есть Пастырь Добрый, полагающий жизнь Свою за овец, чего обычно пастырь не обязан делать. Он пришел в мир, дабы мы, овцы Его, имели жизнь и имели ее с избытком. Он не пришел в мир ради Своих собственных интересов, подобно ворам и разбойникам, предшествовавшим Ему. Между пастырем и овцами, между Христом и людьми создаются тесные отношения, основанное на знании и доверии: «овцы слушаются голоса Его и Он зовет Своих овец по имени и выводит их. И когда выведет Своих овец, идет перед ними, а овцы за Ним идут, потому что знают голос Его». Это «знание» указывает на наличие взаимности, на отношения, основанные на любви. Здесь важно отметить также, что овцы узнают голос пастыря и поэтому доверяют ему и идут на ним: это указывает на то, что отношения создаются не на основе видения, а на основе голоса, т.е. слова, которому овцы внимают. В самом деле, посредством слов и молчания голос создает отношения, отмеченные взаимным обменом, предоставляющие овцам свободу отозваться или нет на этот голос, зовущий к жизни и дарующий ее. Всё это действительно не только для Израиля или для Церкви, но для всех, без исключения, т.е. для всех людей готовых к принятию Его: «Я есмь дверь – сказал Иисус, - кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет».

Итак, единственное, основное условие заключается в том, чтобы пройти через эту дверь, которая есть Христос, признать Его уникальную роль в откровении Отца. Всё остальное является второстепенным, в том смысле, что всё следует за этим. Иными словами, единственно важным является взаимное знание между Иисусом и людьми, основанное на Его голосе, зовущем к жизни. Всё остальное представляется как следствие этого: нравственность, таинства, катехизис, каноническое право и т.д. Всё приобретает смысл только в связи с этой предварительной встречей человека со Христом и их взаимным познанием. И мы, быть может уже составляющие стадо Христово, всё же призваны постоянно возвращаться к корням нашей веры, к этой встрече с Господом, преобразовавшей нашу жизнь, к Его голосу, который, как это произошло с Марией Магдалиной , превращает слезы в радостное благовестие о Воскресении и жизни вечной.